GenderDocu Film Fest 2012 seconda serata

Che cosa è il Gender (genere sessuale)?
E' caratterizzato da tre aspetti:

1) Biologico (si è maschi, femmine o intersex)
2) Identità (la disforia basata su fattori ormonali, in aumento per via del cibo che mangiamo pieno di ormoni)
3) espressione di genere (determinata culturalmente)

Questo il nodo centrale  della chiacchierata con Jonathan Skurnik di ierisera, alle 20-00, prima della proiezione dei due film della seconda serata del GenderDocu Film Fest 2012.


Come avevo intuito, e ierisera Skurnik me ne ha dato conferma, questo modo di pensare il genere sessuale (gender) è platonico e realista.
Individua, cioè, delle differenze dal modello standard (culturale e stereotipato) di maschile e femminile e invece di provare a cambiare aspetti e connotati culturali cerca di trovarne la radice della differenza nella biologia, che è un po' come cercare il gene dell'omosessualità, cioè trovare scritto nella biologia del nostro corpo frutto di una evoluzione biologica durata milioni di anni un concetto culturale che nasce quasi 200 anni fa...

A riprova che diagnosticare il transgederismo  in persone prepuberali è un abominio Skurnik ci ha aggiornato su quanto successo ad Anneke dopo i fatti raccontati nel suo cortometraggio: Anneke è stata convinta alla riassegnazione del sesso, dai genitori e dal medico e oggi è un ragazzo.

Skurnik stesso ha dovuto ammettere che questa scelta è frutto di un pregiudizio altrimenti Anneke sarebbe rimasta nel suo stato di genere fluido.

Quel che Skurnik intende per genere fluido è semplicemente una femmina (un maschio) che non si conformano agli stereotipi di genere.

Mai come ierisera mi è stato chiaro le persone le vittime del nuovo millennio sono le persone transgender definite (e discriminate) in base allo stesso equivoco epistemologico terzosessista che ha preteso per decenni che i gay  e le lesbiche fossero femmine e maschi mancati.

Oggi è la non conformità agli stereotipi di genere  a farti entrare nel transgenderismo.

Skurnik cita un libro che tiene in grande considerazione The Trangender Child

A Handbook for Families and professionals di Stephanie A. Brill, Rachel Pepper a pagina 3 del quale nel paragrafo How Can You Know a Child Is Transgender? si legge:

The Trangender Child A Handbook for Families and professionals

Siamo tornati davvero agli anni 50 e il grosso guaio è che nessuno sembra non solo accorgersene ma nemmeno provare a fermare questi nazisti, questi Mengele del transgenderismo che femminilizzano e maschilizzano maschi e femmine appena questi preferiscono un costume da bagno con un fiore in più o fanno la pipì in piedi...

In realtà, spiegano le due autrici,

The Trangender Child A Handbook for Families and professionals

Quindi i bambini e le bambine che no si omologano agli stereotipi di genere vengono catalogati come gender-nonconforming child.

Come dire che le lesbiche e i gay sono sexual orientation-non conforming people...

A pagina sei di questo libro degli orrori si legge questa definizione

Se lo fai per poco va bene, se lo fai per molto, o per sempre, allora sei non conforme.

Più fascista di così!




Intelligenti, artistici e sensibili, proprio come una volta si diceva dei gay.

La cosa sconvolgente è che invece di modificare il mainstream   si vedono questi bambini e queste bambine come persone che vanno contro il mainstream.
Cioè conta di più un concetto che dovrebbe servire a descrivere la realtà invece di tener conto che se quel concetto non descrive più la realtà in maniera adeguata è il concetto a dover essere modificato. Invece questi Nicolosi del transgenderismo pretendono di modificare le persone pur di non mettere in discussione l'idea che mettere una mutanda coi fiori sia una cosa da femmine


Tornerò su questo libro appena avrò modo di leggerne qualche stralcio in più. Intanto santo amazon.com e le sue preview!


E veniamo ai film visti ieri sera.

Il primo è Gvarim Bilti Nir'im (The Insible men) un documentario  di  Yariv Mozer che racconta la storia di Louie, un ragazzo gay palestinese che vive da 10 anni, da clandestino, a Tel Aviv.
Tramite i racconti suoi e di Abdu e Fares, altri due ragazzi arabi palestinesi, conosciamo storie di rifiuto, di arresti in Palestina (dove l'omosessualità è reato) e in Israele dove Louie non può avere un regolare permesso di soggiorno in quanto palestiense viene continuamente arrestato e rimpatriato in Palestina (anche quando ha ottrnuto l'asilo in un paese terzo...) non importa le minacce di morte ricevute dal padre..., ancora storie di ludibrio familiare che arriva sino alle minacce di morte.
Quando un amico di Louie mostra alcune sue foto intime col suo ragazzo a suo padre questi lo aggredisce con un coltello colpendolo in viso sul quale rimane, indelebile, una cicatrice.

Un doppio orrore quello della cultura arabo palestinese che uccide i figli maschi omosessuali e quella nazista del governo di Israele che in nome di un odio razziale cieco e ignominioso (la storia non insegna nulla a nessuno a quanto appare...) rispedisce gli arabi a casa loro anche se sono froci e possono crepare sgozzati come agnelli (sono parole di Louie).

Un film di palestinesi e arabi, dove Luoie soffre a lasciare Israele che considera posto vicino a casa sua e non vuole imparare una lingua e una cultura altra (andrà in Svizzera in un paesino con la neve...) che ignora il consumismo gaio dei palestinesi ma mostra come gli arabi palestinesi vivono la propria omosessualità da clandestini in Tel Aviv (una festa una volta al mese in posto segretissimo, perchè molti arabi lavorano nella zona palestinese della città e se vedono un parente omosessuale lo rapiscono lo riportano a casa e lo uccidono...).
Un documentario che dice molto e informa e denuncia mostrando come molti israeliani e israeliane, militanti, volontari, avvocati, aiutino questi giovani uomini la cui vita è indifferente al governo di Israele.

Però il documentario è troppo scritto, troppo leccato, una fotografia splendida, ha tropo la vocazione di cogliere le cose nell'attimo in cui succedono (Louie riprende  con una sua telecamera i suoi cani proprio quando arriva la polizia a fare una retata e lui si riprende mentre si nasconde dai poliziotti e chiama il regista del film... regista  che non appare mai in campo.
Quando Luoie deve lasciare la sua casa per alcuni giorni lo vediamo dormire per strada (cioè il regista si limita a filmare la sua notte all'addiaccio? Non poteva ospitarlo a casa sua o da amici?).

Abdu, uno dei tre protagonisti del documentario

Louie, il protagonista.
. Notare la cicatrice sulla guancia
segno della coltellata infertagli dal padre

Fares, il terzo palestinese del documentario

I tre giovani arabi sono bellissimi (beh il terzo forse un po' meno) e sono fino troppo disposti a farsi riprendere (e solo alla fine del film ci viene detto che hanno accettato solo dopo che i governo di paese terzo che ne ha accettato l'asilo politico garantiva per la loro protezione).
Insomma un documentario che ha troppo la vocazione del film, fatto che se non intacca minimamente la potenza o l'importanza della denuncia e del racconto che fa, getta però un'ombra ambigua sull'etica e la politica di un racconto che si presenta per altro da quel che è, spacciandosi per racconto vero, immediato, per un documentario mentre è una ricostruzione che pur non intaccandone la verve informativa ne appanna quella documentale, piegando la verosimiglianza alle esigenze dello spettacolo (come l'insostenibile lieto fine) e del racconto.
Per cui alla fine meglio leggere un articolo, magari quello di Sarah Schulman sul New York Times che vedere un documentario che si fa vedere come un film senza essere alla fine nessuna delle due cose.

E poi la volta di Unter Männern: Schwul in der DDR [t.l. Tra uomini froci nella DDR] (Germania 2012) di Ringo Rösener, Markus Stein. 

L’idea di realizzare il documentario è venuta a Ringo Rösener, che è partito dalla considerazione di essere nato nella DDR nel 1983 e di non avere dunque memoria di come fosse la vitae da gay nella Repubblica Democratica Tedesca e cerca di ricostruire quel tempo attraverso le interviste a sette uomini gay:
Il parruccheire Frank Schäfe, figlio di un noto comico della DDR, regolarmente arrestato dalla polizia (una volta anche stuprato);  Jürgen Lemke, autore di un libro sulla vita gay nella DDr del 1989 dal titolo Ganz normal anders; Christian Schulz un insegnante di latino che cerca di sublimare l'omosessualità nello sport e poi cerca di curarsi da uno psichiatra prima di risolvere le proprie pulsioni, come molti altri, nei gabinetti pubblici; Helwin Leuschner, figlio di immigrati tedeschi in Cile che pensa alla DDR come al paradiso per gli omosessuali.  Non manca l'attivista più famoso della DDrREddy Stapel detto il pastore dei gay tenuto sotto controllo dalla Stasi (I servizi segreti di Stato), che gli mandò persino quattro Romeo, spie che dovevano fidanzarsi con lui e riferire tutto ai superiori... fino al famoso illustratore grafico  Jürgen Witt che non si rende subito conto di essere gay saranno i suoi estimatori che apprezzano i suoi ritratti di nudo maschile a fargli capire la propria omosessualità rivolgendoglisi come se ne fosse consapevole... Infine Joe Zinner, il più giovane degli intervistati che vive da gay in un villaggio della Turingia, scoprendo che dopo aver fatto coming-out altri troveranno il coraggio di farlo...

Il documentario è caratterizzato da una reticenza cui fa da contraltare quella degli intervistati. Nulla ci viene detto della vita nella DDr in quegli anni che non venga dedotto dal racconto, rapsodico e parziale, dei sette intervistati.
Un racconto caratterizzato da brani di vita personali che però non distinguono  sempre la vita da frocio nella DDR ma più in generale quella di una intera generazione di omosessuali che, per esempio, non avendo locali dove incontrarsi, andava nei cessi, ma questo, ricorda  giustamente Stapel, accadeva non solo a Berlino ma in tutte le capitali europee.
Quello cche manca al documentario è un punto di vista proprio che si ponga tre le dichiarazioni degli intervistati e il suo pubblico fornendogli informazioni, uno sfondo storico dal quale queste sette interviste possano emergere come testimonianze, Tutto invece è appiattito dall'ingenua convinzione che basti il racconto di ciascuno di loro per farne una testimonianza storicamente spendibile dalla quale gli spettatori e le spettatrici possano imparare qualcosa. I due autori del documentario non glossano mai nemmeno su alcune affermazioni infelicidei sette intervistati come quella di Schäfe che si chiede come sarebbe svegliarsi un giorno eterosessuale paventando le lunghe serate a corteggiare le donne portandole a cena e intavolando lunghe conversazioni aspettando che siano pronte  (per andare a letto) o il racconto di Witt che nara di come uno dei suoi denigratori una sera, lasciato dalla moglie, ubriaco, pensò di penetrarlo, ma fui io a penetrare lui, era troppo ubriaco per difendersi,  e così mi sono vendicato.

A parte alcuni timidi brani tratti da filmati e foto dell'epoca e varie scene del primo film apertamente a tematica gay prodotto nella DDR  Coming Out di Heiner Carow del 1989 che uscì lo stesso giorno che il murò crollò, del quale il documentario si diverte a rivisitare spazi e scene, il film manca di una vera curiosità storica che contestualizzando queste sette testimonianze restituiscano davvero uno spaccato della vita da froci nella DDR. 
 

Nessun accenno storico, nemmeno al famigerato paragrafo 175, abolito nel 1094, che rendeva l'omosessualità maschile illegale, cose che magari sono note ai tedeschi (militanti omosessuali) ma assolutamente ignote al resto dei cittadini europei cui pure il film si rivolge.

Tutte le informazioni sui sette intervistati e sulla situazione nella DDR non li ho dedotti dal documentario ma dal press-book del film e da  un articolo preziosissmo  al quale devo quasi tutto di Simone Buttazzi che ne ha palrato lo scorso Febbraio durante il passaggio del documentario al festival di Berlino.

Unter Männern: Schwul in der DDR è più interessato a rivisitare i gabinetti dove si faceva sesso (oggi in disuso ma ancora accessibili) che a contestualizzare la vita da gay nella DDR. Dopo un'ora e 30 di proiezione sulla vita dei gay nella DDR non ne sappiamo molto di più che prima di aver visto il documentario che  si attesta su una sensibilità gay consumistica quella delle discoteche e del sesso promiscuo (con qualche perla qui e là magra consolazione data l'estenuate durata di 90 minuti del film che poteva durarne benissimo la metà).
Del tutto inutile  la testimonianza di Joe Zinner simile a quella di tanti altri gay occidentali (paura, accettazione litigio con la madre) col quale pure, il film si conclude. Vediamo Zinner che per tutta l'intervista si è mostrato col pizzetto radersi, truccarsi e vestiri da donna, nei panni della “principessa del vetro”, e camminare salutando tutti per le vie del suo paesino  nella Turingia mentre ascoltiamo l'aria O mio babbino caro dell'opera Gianni Schicchi (1918) di Giacomo Puccini nella quale la figlia minaccia il suicido se il padre non le farà sposare l'uomo che ama...
Un finale queer per un film che sussume la vita delle persone omosessuali (solo gli uomini le donne non contano) secondo i canoni del gay gaudente e grande consumatore di sesso, senza mostrare (anche se qualche accenno alla vita di coppia vene fatto) le loro famiglie o i loro rapporti stabili, senza nemmeno riannodare, anche con pochi cenni, le fila di questi racconti passati con la contemporaneità della vita delle persone omosessuali. Quasi a ipostatizzare che tra allora e adesso non ci siano differenze. Come se nelle confessioni della pavidità e nella vita di sotterfugi e vite nascoste si celi la vera cifra esistenziale dei froci (non solo) della DDR  non per costrizione sociale o omofobia intriorizzata, ma per vocazione propria, per congenialità.


Un film inutile, noioso e irritante del quale si poteva benissimo fare a meno.

GenderDocu Film Fest 2012 prima serata

La serata di apertura della terza edizione del GenderDocu Film Fest ha presentato tre documentari, due corti e un mediometraggio, che centrano pienamente la tematica di quest'anno del festival, il corpo inteso come istanza politica, unica Istanza che, ha giustamente ricordato Giona A. Nazzaro direttore e ideatore del festival, il quale ha selezionato i sette documentari di quest'anno assieme a  Filippo Ulivieri, sembra avere ancora una possibilità di espressione in un paese politicamente bloccato come l'Italia.

Scompaginando orari e scaletta rispetto quella proposta dalla brochure questa terza edizione è stata inaugurata dal corto Spiral transition (Usa, 2010) di Ewan Duarte, in prima italiana, nel quale la giovane Rachel Duarte ci racconta della sua transizione di sesso da femmina a maschio, raccontata dal punto di vista di sua madre, le emozioni della quale sono espresse anche da alcuni suoi quadri che le vediamo dipingere, nei quali cerca di cristallizzare il ricordo di sua figlia Rachel che per lei viene a morire nel momento in cui sua figlia transita verso l'identità maschile di Ewan.
Non un documentario sull'aspetto clinico della transizione (sappiamo solo che Rachel prende degli ormoni maschili, che la sua voce si abbasserà permanentemente) ma, piuttosto, sull'aspetto emotivo della madre di chi transita, che pur se lamenta la morte della figlia,  non rifiuta affatto l'approdo maschile cui Rachel giunge, cioè Ewan, accogliendolo anzi a braccia aperte, ma dando voce e spazio alla sua reazione emotiva, giusta o sbagliata che sia.
Per conto suo Ewan dice che Rachel non morirà e che farà sempre parte di sé, perchè il suo percorso di transizione non è lineare ma spiraliforme.

Vincitore di innumerevoli premi negli oltre 50 festival lgbtqi cui ha partecipato in tutto il mondo Spiral Transition ha il grande pregio di parlare di una transizione f to m mostrando come non ci siano solo donne trans ma anche uomini trans,  presentandosi, al contempo, come un documentario che dice molto e non dice quasi nulla.

Dice molto a chi, addentro alla questione trans\transgender, sa riconsocere le nuove istanze di chi oggi transita e sa che per quanto approdi a un nuovo sesso il sesso biologico da cui comincia la transizione farà sempre parte di te, con un approccio meno dualistico alla transizione che, in sempre molti più casi, può anche non implicare la riassegnazione chirurgica di sesso.

E' forse il caso di ricordare come tutte le leggi che consentono il cambio di sesso lo fanno riconoscendo nel transessualismo una patologia (disforia di genere, problema di identità sessuale)  e che nel riconoscere il diritto alla transizione, sia legale si medicalmente assistita, pretendono la riassegnazione chirurgica del sesso per registrare il cambiamento di sesso nei documenti di identità.

Oggi le persone trans e transgender richiedono invece non solo la depatologizzazione ma anche il diritto a cambiare identità sessuale senza che la riassegnazione chirurgica sia conditio sine qua non.

Dice poco perchè nessuno di questi aspetti viene davvero affrontato nei sei minuti di filmato che preferisce indugiare selle immagini dei quadri della madre di Rachel\Ewan o su spirali disegnate da pietre nel suolo... 

Ci chiediamo cosa dica davvero questo corto a chi, digiuno di questioni transgender, si affaccia alla questione per la prima volta...

Poi è stata la volta di I'm Just Anneke (USA, 2011) di  Jonathan Skurnik nel quale ci viene presentata la dodicenne Anneke che, restia ad omologarsi agli stereotipi di genere, viene percepita dalla società che la circonda come una tom boy, una ragazza che sembra un ragazzo. 

Per questo suo non volersi adeguare allo stereotipo di genere femminile (portare i capelli lunghi, indossare la gonna, voler giocare con le bambole) Anneke ha sofferto, ci racconta la madre, di forti depressioni già all'età di 4 anni, depressione che è stata curata con gli omega 3 e con il prozac!

Con uno slittamento semantico che il corto dà per scontata, proprio come fanno i genitori di Anneke i suoi medici curanti e Anneke stessa, la giovane è sottoposta, a 12 anni, a un trattamento ormonale per fermare la crescita puberale in modo da permetterle di raggiungere una età più matura per decidere se rimanere di sesso femminile o avviare la procedura di transizione verso il sesso maschile.

I'm Just Anneke  è il primo di una serie di quattro corti chiamata The Youth and Gender Media Project per educare le comunità scolastiche al transgenderismo e alla gioventù dal genere sessuale non conforme (gender nonconforming youth) come si legge nelle note di presentazione del film nel sito del festival Media that Matters.

Il corto indica uno dei punti nodali più controversi e d'avanguardia in tutta la ricerca sul transgenderismo che cade, secondo il mio modesto parere,  in un errore epistemolgico epocale e pericolosissimo.


Nel sito del   The Youth and Gender Media Project si legge che Aneke è una ragazza di 12 anni dal genere fluido (a gender fluid twelve–year–old girl) che prende degli ormoni per ritardare la pubertà così può decidere, quando cresce, se vuole essere maschio, femmina, o qualcosa nel mezzo.

A parte il fatto che trovo maschilista che tra le tre possibili scelte la prima presentata sia quella maschile, quando biologicamente Anneke è una femmina e  dunque l'opzione più naturale sarebbe quella del sesso biologico in cui è nata, e a parte la discutibile e non meglio specificata terza via del qualcosa nel mezzo, il corto mette in campo sotto la stessa luce questioni di natura completamente diversa.

Anneke rifiuta di portare la gonna e vestiti femminili (in inglese dress), di giocare con giocattoli femminili o portare i capelli lunghi reputati anch'essi femminili.

Questi sono stereotipi di genere ai quali vanno aggiunte certe caratteristiche comportamentali di carattere, di temperamento e di attitudine verso certe capacità con le quali di solito attribuiamo qualità intrinseche ai due sessi che pretendiamo innate e congenite mentre invece sono solo e sempre determinate dalla società (so che molti non la pensano così ma non c'è modo di dimostrare una innatezza biologica di un comportamento sessuato perchè nessuno è immune al sistema antropologico di valori e di stereotipi attraverso i quali ci muoviamo percepiamo e interpretiamo il mondo).

Se Anneke non vuole indossare la gonna o vestire colori pastello è per questo forse meno femmina? O femmina in maniera diversa?

Certamente no anche se così può essere percepita dalla società tanto da indurla, come pare le sia davvero successo, alla depressione (nel corto ci viene detto che soffre di depressione per questa sua inadeguatezza di genere ma chissà se la vera causa è questa...).

Come può il non omologarsi a uno stereotipo culturale tradursi in una questione biologica?

Invece di intervenire sulla società smontando questo pregiudizio sessista, col quale si investono uomini e donne di ruoli pre-determinati e non paritari (io sono l'uomo e i pantaloni in casa li porto io) si compie un salto epistemologico, che il corto dà per scontato e che meriterebbe almeno una qualche spiegazione.

Basta il rifiuto di indossare la gonna per fare di Anneke una transgeder?  


A quanto pare per Jonathan Skurnik sì.

Quando dopo la proiezione gli ho chiesto lumi proprio su questo punto Skurnik mi ha risposto dicendo che da bambino giocava con i giocattoli per maschi e  quelli per femmine ma che poi si reso conto di non poterlo più fare.

Mi sembra, e stasera, nel seminario che terrà alle 20, prima della proiezione dei due documentari previsti in scaletta, cercherò di verificare meglio questa mia impressione, che invece di mettere in discussione il significato sessista (e ridicolo) di giocattoli per maschi e giocattoli per femmine si creda che questi concetti abbiano un loro significato a prescindere dall'essere umano (e donnano) e invece di percepirli come stereotipi da de-costruire si preferisca mettere le persone che non si omologano ad essi nella categoria del gender nonconforming youth. 

Sono loro ad avere un problema. Così facendo però non solo non si mettono in discussione certi stereotipi culturali ma anzi li si radicalizza e universalizza arrivando addirittura a creare una categoria a sé per chi, qualunque ne sia il motivo, non vuole omologarsi a questi stereotipi, arrivando addirittura a dare ad Anneke degli ormoni per bloccare la crescita puberale in modo da farla arrivare a una età più matura per decidere a quale sesso appartenere o rimanere nella, un po' da freak, del qualcosa in mezzo.

Qualunque cosa significhi essere maschio o essere femmina la discriminante ultima, quella insormontabile, o, al contrario, quella da cui non si può non paritre è proprio quella biologica del corpo sessuato.
Tertium non datur.

Il tertium è dato solo da quelle persone che, sentendo il proprio corpo biologicamente sessuato inadeguato alla propria percezione di sé, decidono di modificarlo parzialmente o integralmente per adeguarlo alla propria percezione di sé.
Io posso voler essere percepita come donna anche se ho il pene e ho la barba se questo è il sesso che meglio mi esprime e non è detto che per essere riconosciuta come donna debba per forza farmi asportare chirurgicamente il pene, o togliere i follicoli piliferi con l'elettrocoagulazione...

Ma posso anche voler portare la gonna e continuare a essere percepito come maschio.

L'automatismo nel leggere il sottrarsi allo stereotipo di genere come difformità di genere e dunque di farla gravitare attorno al transgenderismo che viene definito come identità di genere fluida spacciandolo per un rifiuto alla logica binaria dei sessi, mi ricorda troppo da vicino, mutatis mutandis, gli errori epistemologici che si compivano negli anni 50 del secolo scorso (e prima ancora) quando si cercava di ascrivere l'orientamento  sessuale gay e lesbico a un terzo sessismo inesistente.

Di più, mi pare pura follia nazista.

Nel sito si legge che

 I film [della serie] introducono dei nuovi concetti radicali per gran parte del pubblico a cominciare dall'idea che un giovane bambino  (o bambina, in inglese child vale per entrambi i sessi) possa essere transgender e avere la capacità di combattere contro la pressione di conformarsi a un paradigma di genere binario fino al nuovo e ancora molto raro uso di ormoni per ritardare la pubertà*. 

A me sembra che esprimere il rifiuto ad adeguarsi agli stereotipi di genere sia un po poco per ascrivere questi giovani children al transgederismo o a volersi sottrarre  alla logica binaria del paradigma di genere.

Mi sembra che invece di riconoscere che ci possono essere diversi paradigmi di  femminilità il binarismo paradigmatico apparentemente cacciato dalla porta rientri dalla finestra nel momento in cui invece di allargare i concetti di maschile e femminile si crea una terza categoria he contempla i casi ad essi difformi.

Anneke è e resta una ragazzina qualunque cosa la puritana società americana ipernormalizzante pretenda che lei sia.
Nel corto la madre a un certo punto affronta la questione dicendo che, in fondo, sua figlia è solo una che non si vuole omologare.
Basta questo a farne una appartenente alla gender nonconforming youth?


Anneke stessa mentre, dolorante, riceve la sua dose di medicinali per arrestarle la pubertà, dice alla videocamera che pensa di voler restare come è CIOE' UNA FEMMINA anche se non vuole indossare la gonna.

Spero dopo il seminario di stasera di avere le idee più chiare...

Grazie alla rete posso proporvi l'intero cortometraggio, in inglese... Per vederlo cliccate qui.

Per voi che non capite l'inglese... peggio per voi! Non è mai troppo tardi studiarlo.

Poi è la volta del mediometraggio Les carpes remontent les fleuves avec courage et persévérance (Francia, 2011) di  Florence Mary che racconta in 60 minuti, che potevano benissimo essere sforbiciati a 45/50, le vicissitudini di una coppia di ragazze alle prese con la gravidanza. 

Parco di dettagli medici, burocratici e degli annessi problemi di salute, il documentario si sofferma sul rapporto tra le due donne, una documentarista l'altra aspirante mamma, il rapporto con le rispettive famiglie e qualche riferimento all'orizzonte contemporaneo francese nel quale emerge tutt'altro che quell'esempio di civiltà che molti pretendono nel paese dove ci sono i pacs.

La fecondazione assistita eterologa non è  consentita. L'adozione non è consentita alle coppie pacsate (ma lo è ai single) e la felicitò media dei giovani e delle giovani omosessuali è striminzita tanto che, viene detto durante un gay pride ripreso nel documentario, negli ultimi 10 anni i suicidi tra giovani omosessuali sono raddoppiati rispetto quelli tra giovani etero.

Splendide le reazioni dei genitori delle due donne e quello dei vari nipoti della aspirante mamma che è l'ultima di 5 tra fratelli e sorelle i nipoti della quale basiscono del divieto di adozione, o del divieto di fecondazione assistita.

Dopo sette tentativi di fecondazione non in vitro falliti in Olanda vanno a Bruxelles per la fecondazione in vitro che riesce al primo tentativo giusto in tempo per non rientrare nel successivo rifiuto di accettare coppie straniere dato il problema dei donatori di sperma sempre di più avversato a livello nazionale (Francia) ed europeo.

Un bel documentario, con qualche lungaggine e formalmente non proprio ben girato o montato 8soprattutto nella prima parte) ma che h affronta l'argomento con l'immediatezza della vita vera di due persone che si amano e che volgono crescere insieme un figlio.

E se a farlo sono due donne invece di un uomo e di una donna dobbiamo ricalibrare il nsotro immaginario collettivo, anche quello di noi militanti omosessuali altrimenti rischiamo di cadere in domande ingenue come quella che Giona A. Nazzaro ha fatto a Florence Marypresneta al Village alla quale ha chiesto se la nascita del bambino (sì, alla fine il bebè arriva ed è un maschietto) ha cambiato il rapporto tra lei ela sua compagna.

Si fosse trattato di un umo e una donna Giona avrebbe fatto la stessa domanda?

Infine mentre gli ultimi danno il voto con le faccine da ritagliare dalle brochure e da consegnare all'organizzazione che gira in platea è la volta della performance di

Julien Touati N'importe où je repose ma tête un assolo di danza su testi di Charles Bukowski, Edouard Limonov e Allen Ginsberg che ha poco della danza e molto della performance che non colpisce né per l'originalità della coreografia né per la forza dell'esecuzione, un po' come il documentario Kathakali,col quale aveva partecipato alla scorsa dedizione del festival vincendo, immeritatamente, il premio della giuria.

 *  The films introduce radical new concepts for many audiences, from the very idea that a young child can be transgender and have the wherewithal to fight against the pressures to conform to a binary gender paradigm, to the new and still very rare use of hormone blockers to delay puberty. 
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